Oleh Riri Satria

Kita sedang memasuki sebuah zaman ketika batas antara teknologi dan kebudayaan semakin kabur. Kecerdasan buatan atau artificial intelligence (AI) tidak lagi hanya hadir sebagai mesin yang membantu manusia menghitung, mencari informasi, atau mengolah data. AI kini mampu menulis puisi, membuat lukisan, menggubah musik, menghasilkan film, menerjemahkan bahasa, menciptakan suara dan wajah manusia, bahkan menyusun narasi tentang sejarah dan kehidupan sebuah bangsa.

Di satu sisi, perkembangan ini membuka ruang kreativitas dan inovasi yang luar biasa. Namun di sisi lain, ia menghadirkan pertanyaan yang jauh lebih mendasar: ketika mesin mulai ikut memproduksi pengetahuan dan kebudayaan, apakah sebuah bangsa masih memiliki kemampuan untuk menjaga identitas budayanya? Pertanyaan inilah yang membawa kita pada gagasan ketahanan budaya nasional atau national cultural resilience.

Ketahanan budaya tidak semestinya dipahami sebagai kemampuan suatu bangsa untuk mempertahankan budaya dalam bentuknya yang lama dan menolak perubahan. Kebudayaan pada hakikatnya selalu bergerak, beradaptasi, dan mengalami transformasi. Ketahanan justru terletak pada kemampuan sebuah bangsa untuk berubah tanpa kehilangan jati dirinya; menerima sesuatu yang baru tanpa kehilangan akar serta memanfaatkan teknologi tanpa menyerahkan sepenuhnya kemampuan menentukan masa depan kebudayaannya kepada teknologi.

Jika dahulu perubahan kebudayaan berlangsung terutama melalui keluarga, sekolah, komunitas, agama, media, perdagangan, migrasi, dan interaksi antarmanusia, kini kita berhadapan dengan sebuah kekuatan baru bernama algoritma. Algoritma tidak hanya memilih apa yang kita lihat, tetapi perlahan ikut menentukan apa yang kita baca, dengarkan, tonton, dan bahkan apa yang kita anggap penting. Generative AI membawa persoalan tersebut ke tingkat yang lebih jauh karena mesin kini mampu memproduksi kebudayaan. Ia dapat menulis cerita tentang Indonesia, menggambarkan rumah adat, menciptakan lagu bernuansa tradisional, menerjemahkan karya sastra, atau menjelaskan sejarah bangsa.

Persoalannya, dari mana pengetahuan yang digunakan AI itu berasal, siapa yang menentukan representasinya, dan seberapa akurat gambaran tersebut? Di sinilah persoalan ketahanan budaya menjadi persoalan kedaulatan. Apabila sebagian besar representasi tentang Indonesia dibentuk oleh sistem yang dikembangkan berdasarkan data, nilai, perspektif, dan dominasi kebudayaan tertentu, ada kemungkinan Indonesia bukan hanya menjadi konsumen teknologi, tetapi juga menjadi konsumen narasi tentang dirinya sendiri.

Kita mungkin masih memiliki ribuan bahasa daerah, kesenian, tradisi, manuskrip, cerita rakyat, dan pengetahuan lokal, tetapi apabila semua itu tidak terdokumentasikan dan tidak hadir dalam ekosistem digital, kebudayaan tersebut dapat semakin tidak terlihat dalam dunia AI. Karena itu, ketahanan budaya pada era kecerdasan buatan juga berarti kemampuan suatu bangsa untuk hadir dalam data, hadir dalam algoritma, dan hadir dalam narasi digital tentang dirinya sendiri.

Indonesia memiliki tantangan sekaligus peluang yang sangat besar dalam konteks ini. Sebagai negara kepulauan dengan keragaman etnis, bahasa, tradisi, seni, sastra, kuliner, arsitektur, musik, serta berbagai bentuk pengetahuan lokal, Indonesia sesungguhnya memiliki modal budaya yang luar biasa. Namun, keragaman tersebut juga membuat pekerjaan membangun ketahanan budaya menjadi jauh lebih kompleks. Kita tidak cukup hanya mendigitalisasi koleksi museum atau mengunggah dokumentasi kesenian ke internet. Kita perlu membangun ekosistem pengetahuan budaya yang dapat dipahami oleh manusia sekaligus dapat dibaca oleh mesin.

Bahasa Indonesia harus semakin kuat dalam ekosistem AI, sementara bahasa-bahasa daerah perlu mendapatkan perhatian agar tidak menjadi low-resource languages yang semakin tertinggal dalam perkembangan teknologi. Manuskrip lama perlu didigitalisasi, cerita rakyat perlu didokumentasikan, pengetahuan masyarakat adat perlu dicatat dengan tetap menghormati hak komunitas pemiliknya, dan karya seni serta sastra perlu memiliki jejak digital yang memadai.

Dengan demikian, teknologi tidak hanya menjadi ancaman bagi kebudayaan, tetapi dapat menjadi instrumen untuk menghidupkan kembali sesuatu yang hampir terlupakan. Bayangkan apabila seorang anak muda di masa depan dapat bertanya kepada AI mengenai cerita rakyat dari daerah tertentu dan memperoleh jawaban yang bersumber dari pengetahuan masyarakat setempat, menggunakan bahasa yang tepat, memahami konteks sejarahnya, serta mampu menjelaskan nilai yang terkandung di dalamnya.

Maka AI tidak sedang menggantikan kebudayaan. AI justru menjadi salah satu medium untuk mewariskan kebudayaan dari satu generasi kepada generasi berikutnya.

Namun, ketahanan budaya tidak akan pernah cukup jika hanya dibangun melalui teknologi. Pada akhirnya, kebudayaan adalah persoalan manusia. AI dapat menghasilkan puisi, tetapi pengalaman manusia yang melahirkan kegelisahan, cinta, kehilangan, kemarahan, harapan, dan kerinduan tidak dapat begitu saja digantikan oleh algoritma. AI dapat menggambarkan sebuah upacara adat, tetapi makna yang hidup di balik upacara tersebut berada dalam pengalaman komunitas yang menjalaninya. AI dapat menyusun narasi sejarah, tetapi hubungan emosional manusia dengan masa lalu merupakan sesuatu yang jauh lebih kompleks daripada kumpulan data.

Karena itu, masyarakat membutuhkan literasi budaya sekaligus literasi AI. Kita harus mampu menggunakan teknologi, tetapi juga mampu mempertanyakan teknologi. Kita harus mampu menikmati hasil generative AI, tetapi sekaligus mengetahui kapan sebuah karya merupakan ekspresi manusia dan kapan ia merupakan hasil mesin. Kita perlu memahami bahwa kemudahan memperoleh informasi tidak selalu berarti memperoleh kebenaran. Dalam konteks ini, pendidikan memiliki peranan yang sangat penting.

Sekolah dan perguruan tinggi tidak cukup hanya mengajarkan bagaimana menggunakan AI. Pendidikan harus mengajarkan bagaimana manusia mempertahankan kemampuan berpikir kritis, memahami sejarah, menghargai keberagaman, mengenali nilai-nilai budayanya, dan menggunakan AI secara bertanggung jawab. Dengan kata lain, semakin cerdas mesin, semakin penting manusia memahami siapa dirinya sendiri.

Pada akhirnya, membangun national cultural resilience di era kecerdasan buatan bukanlah sebuah proyek untuk menghentikan perubahan, melainkan sebuah usaha untuk memastikan bahwa perubahan tetap memiliki arah. Kita tidak mungkin menutup pintu dari arus teknologi global, dan memang tidak perlu melakukannya. Hal yang perlu kita lakukan adalah memastikan bahwa ketika teknologi tersebut masuk, ia menemukan sebuah masyarakat yang memiliki akar budaya yang kuat, kemampuan berpikir yang kritis, pengetahuan yang terdokumentasi, bahasa yang hidup, kreativitas yang berkembang, serta kesadaran tentang siapa dirinya. Ketahanan budaya nasional dengan demikian bukan sekadar persoalan menjaga masa lalu, melainkan kemampuan menghubungkan masa lalu, masa kini, dan masa depan.

Budaya yang resilien bukan budaya yang membeku, tetapi budaya yang mampu bertransformasi tanpa kehilangan makna. Indonesia harus mampu memasuki era AI bukan hanya sebagai pengguna teknologi, tetapi sebagai bangsa yang memiliki kemampuan untuk memberikan warna, nilai, pengetahuan, dan perspektifnya sendiri kepada teknologi tersebut. Sebab, tantangan terbesar di era kecerdasan buatan mungkin bukan apakah mesin akan menjadi semakin cerdas, melainkan apakah manusia masih mampu mempertahankan kebijaksanaan untuk menentukan untuk apa kecerdasan itu digunakan dan kebudayaan seperti apa yang ingin kita wariskan kepada generasi yang akan datang.

Sesungguhnya makna national cultural resilience: bukan sekadar bertahan menghadapi masa depan, tetapi memiliki kekuatan untuk membentuk masa depan tanpa kehilangan jati diri sebagai bangsa.