oleh Riri Satria

Di tengah hiruk-pikuk masyarakat modern hari ini, saya sering merasa sedang berdiri di antara dua kutub yang saling bertolak belakang. Di satu sisi, ada orang-orang yang dengan tulus berusaha mencerdaskan bangsa, mengajar di ruang kelas sederhana, menulis buku, berbagi ilmu, membangun diskusi, bahkan mengorbankan waktu dan tenaga agar orang lain dapat berpikir lebih jernih.

Namun di sisi lain, ada pula sebagian orang yang justru menjadikan kebodohan sebagai ladang keuntungan. Mereka memelihara kepanikan, menyebarkan disinformasi, mengaduk emosi publik, dan membuat masyarakat lebih mudah diarahkan demi kepentingan tertentu. Semakin banyak orang kehilangan daya pikir kritis, semakin besar pula keuntungan yang bisa mereka panen.

Paradoks ini terasa begitu nyata, seolah kecerdasan dan kebodohan kini sama-sama diperdagangkan di pasar kehidupan.

Ironisnya lagi, kita hidup di zaman saat ini ketika sumber informasi, bacaan, dan referensi tersedia dalam jumlah yang hampir tidak terbatas. Buku digital, jurnal, media sosial, video edukasi, hingga kecerdasan buatan membuat manusia dapat mengakses pengetahuan hanya dalam hitungan detik.

Namun gejala yang tampak justru sering berlawanan, di mana informasi semakin melimpah, tetapi pemahaman terhadap sebuah fenomena terasa semakin dangkal. Banyak orang terburu-buru mengambil kesimpulan hanya dari potongan video singkat, kutipan pendek, atau judul sensasional tanpa benar-benar mendalami konteksnya.

Saya sering merasa bahwa masyarakat hari ini tidak kekurangan informasi, melainkan kekurangan perenungan. Kita terlalu cepat bereaksi, tetapi terlalu jarang benar-benar memahami.

Paradoks lain yang terasa semakin menyedihkan adalah bagaimana agama, yang pada hakikatnya hadir sebagai sumber kedamaian, ketenangan batin, inspirasi moral, dan penuntun manusia menuju kasih sayang, justru dalam banyak keadaan berubah menjadi sumber konflik. Sesuatu yang seharusnya mendekatkan manusia dengan nilai kemanusiaan kadang malah dipakai untuk membenarkan kebencian, permusuhan, bahkan peperangan.

Saya sering merasa miris melihat bagaimana ayat-ayat suci yang semestinya mengajarkan welas asih justru dipelintir demi kepentingan kekuasaan, fanatisme, atau identitas kelompok. Agama yang seharusnya menenangkan hati kadang malah dijadikan alat untuk menakut-nakuti, menghakimi, dan memecah manusia satu sama lain.

Saya merasa bahwa yang hilang bukan hanya toleransi, tetapi juga kemampuan manusia untuk memahami makna spiritualitas secara lebih dalam dan bijaksana.

Hal yang tidak kalah paradoksal juga tampak dalam dunia pendidikan. Pendidikan yang seharusnya menjadi dasar terbentuknya kebijaksanaan, kedewasaan berpikir, dan wisdom dalam diri manusia, dalam banyak keadaan justru dipakai sebagai senjata untuk menindas orang lain secara tidak kasat mata. Gelar, status akademik, kemampuan retorika, hingga penguasaan teori kadang digunakan untuk merendahkan, membungkam, atau membuat orang lain merasa kecil.

Pengetahuan yang semestinya memerdekakan justru berubah menjadi alat dominasi yang tak kasat mata. Saya sering merasa sedih ketika melihat orang-orang yang terdidik secara akademis, tetapi kehilangan empati dan kerendahan hati. Seolah-olah pendidikan hanya menghasilkan kepintaran teknis, tetapi gagal melahirkan kebijaksanaan moral.

Fenomena-fenomena semacam ini mengingatkan saya pada gagasan paradoks yang pernah dipopulerkan oleh Charles Handy pada dekade 1990-an melalui bukunya "The Age of Paradox" yang terbit pada tahun 1994. Handy menggambarkan bagaimana dunia modern dipenuhi pertentangan yang berjalan berdampingan, kemajuan teknologi diiringi kecemasan manusia, keterhubungan global berjalan bersama keterasingan sosial, dan kebebasan individu tumbuh bersamaan dengan hilangnya makna kolektif.

Semakin maju peradaban, semakin kompleks pula kontradiksi yang harus dihadapi manusia. Saya merasa teori itu masih sangat relevan hari ini, bahkan mungkin menjadi semakin nyata di tengah kehidupan digital yang serba cepat dan serba dangkal.

Saya juga sering menyaksikan bagaimana kebahagiaan dan penderitaan berjalan beriringan dalam cara yang ironis. Ada orang yang hidupnya dihabiskan untuk membahagiakan sesama, mendengarkan keluh kesah orang lain, membantu tanpa pamrih, atau sekadar menjadi tempat pulang bagi hati yang lelah.

Akan tetapi, di saat yang sama, ada pula yang justru menjadikan penderitaan orang lain sebagai sumber keuntungan. Kesedihan dijadikan tontonan, kecemasan dijadikan komoditas, bahkan luka batin seseorang kadang diperah menjadi alat untuk mencari perhatian, popularitas, atau uang.

Kadang saya bertanya dalam hati, mengapa di zaman yang katanya semakin maju ini, empati justru terasa semakin mahal?

Hal lain yang sering membuat saya termenung adalah kenyataan bahwa ada orang-orang yang benar-benar ingin meringankan beban sesama, tetapi ada pula yang seolah hidup dari memperberat langkah orang lain. Ada yang mempermudah urusan dengan niat tulus membantu, tetapi ada pula yang sengaja menciptakan kerumitan agar dirinya terlihat penting, berkuasa, atau mendapatkan keuntungan tertentu.

Kalimat “kalau bisa dipersulit, kenapa mesti dipermudah?” yang awalnya terdengar seperti lelucon, perlahan terasa seperti potret mentalitas yang benar-benar hidup di sekitar kita. Sistem yang berbelit, birokrasi yang melelahkan, hingga hubungan sosial yang penuh permainan kepentingan sering kali membuat manusia kehilangan rasa kemanusiaannya sendiri.

Semua ini terasa seperti sebuah paradoks besar dalam kehidupan modern. Kemajuan teknologi berkembang pesat, tetapi kedewasaan moral manusia tidak selalu berjalan seiring. Informasi semakin mudah diakses, tetapi kebijaksanaan justru semakin langka. Agama semakin sering dibicarakan, tetapi kedamaian justru semakin sulit ditemukan. Pendidikan semakin tinggi, tetapi kerendahan hati justru semakin jarang terlihat. Kita hidup di zaman ketika kebaikan dan kepentingan pribadi saling bertarung setiap hari, kadang begitu samar hingga sulit dibedakan.

Karena itulah, saya merasa bahwa masyarakat hari ini membutuhkan lebih dari sekadar kecerdasan intelektual. Kita membutuhkan kejernihan hati, kehati-hatian dalam menilai sesuatu, kemampuan untuk memahami sesuatu secara utuh, dan keberanian untuk tetap menjadi manusia yang arif di tengah dunia yang sering kali membingungkan arah nuraninya sendiri.

Pada akhirnya mungkin kita memang tidak bisa sepenuhnya mengubah dunia yang penuh pertentangan ini. Namun setidaknya, kita masih bisa memilih berada di sisi yang mencoba mencerdaskan, membahagiakan, menenangkan, dan meringankan beban sesama manusia.

Sebab di tengah masyarakat yang dipenuhi paradoks, pilihan kecil tentang bagaimana kita memperlakukan orang lain sering kali menjadi satu-satunya cara untuk tetap menjaga harapan agar kemanusiaan tidak benar-benar kehilangan wajahnya.

(Mei 2026)